قدم النجم عادل أدهم، أكثر من مرة، شخصية مركز القوى الغامض والمستبد، ذلك الرجل الذي لا حدود لطغيانه ولا سقف لسلطته. ومن بين هذه الأدوار ما قدمه في أفلام «حافية على جسر من ذهب» و«طائر الليل الحزين» و«اثنان على الطريق» وغيرها، حيث برع في نحت ملامح الشر، بأداء بارد رغم سخونة الأدوار التي جعلت منه شخصية مكروهة بامتياز. لكن عادل إمام، في فيلمين تحديدًا، لجأ إلى الله بعدما شعر بعجز كامل أمام جبروت الظالمين، طالبًا تدخله لإنقاذ المظلومين، أو إنزال العقاب بمن استباحوا حياة الآخرين.
ففي فيلم «اثنان على الطريق»، الذي شارك في بطولته مع شمس البارودي وأخرجه حسن يوسف، يجد عادل إمام نفسه عاجزًا عن مواجهة مركز القوى المتجبر الذي يجسده عادل أدهم، بعدما أوقعه القدر في حب زوجته الشابة. وحين فشلت كل محاولاته في التصدي لسطوته، بعدما سجن أباه وأدخله مستشفى الأمراض العقلية، وعاقب زوجته، ولفق لشقيقتها قضية آداب، لم يجد أمامه سوى أن يذهب إليه ويذكره بأنه سيموت يومًا ما، وسيقف أمام الله في يوم الحساب، حيث لن تنفعه سلطته ولا نفوذه ولا كل ما ارتكبه من ظلم.
كان ذلك الرجل قد بلغ من الغرور مبلغًا جعله يتصرف وكأنه إله على الأرض، لا يريد أن يسمع من المحيطين به سوى ثلاث كلمات تختصر فلسفته في الحكم والعلاقة بالآخرين: «أنا تحت أمرك».
لكن النهاية جاءت متحدية لكل هذا الغرور؛ إذ تخترق أسياخ حديدية زجاج سيارته ثم تستقر في رقبته، في مشهد يحمل عقابًا دراميًا قاسيًا للجلاد الذي ظن أن سلطته ستحميه إلى الأبد. وهي نهاية تستدعي إلى الذاكرة حادثة حقيقية وقعت لمدير أحد السجون في العصر الناصري، وكأن السينما قررت أن تستجيب لدعاء البطل، وأن تمنحه ما عجزت عنه القوانين والمحاكم: عدالة عاجلة لا تنتظر طويلًا.
والأمر لا يتوقف عند هذا الفيلم؛ ففي فيلم «مسجل خطر»، إخراج سمير سيف، وبطولة عادل إمام وصلاح قابيل، تتكرر الحكاية بصورة مختلفة. فالبطل، الذي يحمل مسؤولية طفلة صغيرة (هديل)، هي ابنة صديقه الراحل ويعتبرها أمانة في رقبته، يجد نفسه محاصرًا بالنيران، فيصرخ مستنجدًا بالله، طالبًا النجاة من الحريق. وهنا تأتي الاستجابة الدرامية في صورة إنقاذ عن طريق إخماد رجال البوليس للحريق، لينجو البطل والطفلة من موت كان يبدو محتمًا.
في الحالتين، نحن أمام حيلة درامية تتجاوز مجرد صناعة الإثارة، لتطرح سؤالًا أعمق عن تدخل الله في التاريخ، وعن العلاقة بين الظلم والعدالة، وبين صرخة المقهور وإمكانية استجابة السماء. فالسينما تقدم لنا صورتين مختلفتين لهذا التدخل: الأولى عقاب ينتقم من الجلاد، والثانية إنقاذ ينتشل براءة طفلة من الهلاك.
لكن الحياة ليست فيلمًا سينمائيًا، ولا تأتي نهاياتها دائمًا وفق ما نتمناه. فبينما تمنحنا الشاشة مشهد الظالم وهو يتلقى عقابه، تظل أسئلة الواقع أكثر إيلامًا وإرباكًا. كيف نفهم مقتل نحو 45 مليون إنسان في الحرب العالمية الثانية؟ وكيف نفسر سقوط هذا العدد الهائل من الضحايا الأبرياء في الحروب المتعاقبة، ومن بينهم أطفال غزة الذين حصدتهم آلة الحرب؟ ويقول احصاء صدر مؤخرا أن عددهم نحو 28 الف طفل وكيف يمكن للإنسان أن يفهم معنى العدالة الإلهية أمام مشاهد القتل والدمار، وغيرها من مظاهر الاستبداد.حين لا تأتي النجدة في الوقت الذي ننتظره؟
هنا تبدو السينما وكأنها تقدم لنا «العدالة المعجلة» التي نتعطش إليها في الواقع. ففي «اثنان على الطريق» و«مسجل خطر»، لم يكن لجوء البطل إلى السماء مجرد استسلام للضعف، بل كان إعلانًا عن إفلاس كل وسائل المواجهة الأرضية، وصرخة إنسان استنفد حيله ولم يعد يملك سوى الدعاء.
في الفيلم الأول، جاء الرد الدرامي حاسمًا وانتقاميًا من الجلاد الذي ظن أنه لا يُقهر، وفي الثاني جاء في صورة إنقاذ من هلاك محقق. وفي الحالتين، تشفي السينما غليل المشاهد، وتمنحه عزاءً نفسيًا، وتوحي له بأن السماء لا تغفل عن أنين المستضعفين، حتى لو تأخرت الإجابة في واقع الحياة.
لكن عندما نخرج من قاعة العرض إلى مسرح الحياة، المزدحم بأشلاء الأبرياء في غزة وضحايا الحروب الكبرى، تصبح فلسفة «تدخل الله في التاريخ» أكثر تعقيدًا. فالإشكالية أننا نريد من الله أحيانًا أن يتدخل وفق الحبكة الدرامية التي نتمناها؛ حبكة الساعتين مدة عرض الفيلم التي ينال فيها الظالم عقابه، وينجو المظلوم، ويُسدل الستار على المأساة بنهاية عادلة ومريحة.
غير أن مفهوم التدخل الإلهي في التاريخ لا يعني بالضرورة أن تنزل صاعقة من السماء لتهلك كل طاغية في اللحظة نفسها التي يرتكب فيها جريمته. فهناك أسئلة فلسفية ولاهوتية شديدة التعقيد تتعلق بحرية الإرادة، ومسؤولية الإنسان عن أفعاله، ومعنى الاختبار الإنساني، ووجود الشر في العالم. ولا يمكن اختزالها في إجابة سهلة أو تفسير جاهز، خصوصًا أمام آلام الأبرياء الذين لا ذنب لهم فيما يحدث.
وربما يكون من الخطأ أن نعتبر كل سقوط لطاغية تدخلًا إلهيًا مباشرًا، أو أن نفسر كل نجاة باعتبارها مكافأة سماوية؛ فالتاريخ أكثر تعقيدًا من أن يتحول إلى معادلة بسيطة بين الدعاء والاستجابة. لكن الإيمان بالعدالة الإلهية يظل، بالنسبة إلى المقهورين، مساحة أخيرة للرجاء، ومصدرًا لمقاومة اليأس حين تفشل عدالة البشر أو تتواطأ مع الظلم.
وقد لا يأتي التدخل الذي ننتظره في صورة أسياخ حديدية تخترق رقبة مستبد، أو نار تنطفئ لإنقاذ طفلة، وإنما قد يتجلى في صمود المقهورين، وفي قدرة الإنسان على الاحتفاظ بإنسانيته وسط الوحشية، وفي انكشاف جرائم الطغاة أمام العالم، وفي انهيار أنظمة ظنت أن قوتها ستدوم إلى الأبد. وربما يكون سقوط إمبراطوريات الظلم، بعد عقود من البطش، أحد وجوه العدالة التي لا تتحقق دائمًا بالسرعة التي نتمناها.
إن صرخة عادل إمام في وجه النار، أو في مواجهة بطش عادل أدهم، ليست مجرد مشهد سينمائي؛ إنها صرخة البشرية العاجزة أمام القهر، حين لا تجد في الأرض من ينصفها، فتتجه ببصرها إلى السماء.
وفي النهاية، هناك مفارقة تستحق التأمل: ذلك الجبار الذي اعتقد أنه إله يمشي على الأرض، وأراد ألا يسمع من ضحاياه سوى كلمة «أنا تحت أمرك»، سيكتشف، عاجلًا أو آجلًا، أن سلطته ليست أبدية، وأنه ليس فوق الحساب، وأنه سيقف هو الآخر مجردًا من كل نفوذ وجبروت أمام عدالة لا يستطيع شراءها أو ترهيبها.
وربما تكون هذه هي النهاية الوحيدة التي لا يستطيع أي مخرج أن يغيرها، مهما طال الفيلم، أو تأجل مشهد الختام.
فبعد أن أجبر الجميع على ترديد «أنا تحت أمرك»، سيأتي يوم لا يجد فيه هو نفسه سوى أن يقولها!.
افيه قبل الوداع
ولابد من يوم محتوم تترد فيه المظالم
طبعا بس أمتي ؟